El Yoga Tiene Muchas Formas

 

 Dattātreya dijo:

 




 (9) “El yoga tiene muchas formas, oh brahmán. Te explicaré todo eso: el Yoga de los Mantras (mantrayoga), el Yoga de la Disolución (layayoga) y el Yoga de la Fuerza (hathayoga). (10) El cuarto es el Yoga Real (rājayoga); es el mejor de los yogas. [Las etapas] se dice que son “comienzo” (ārambha), “olla” (ghata) y “acumulación” (paricaya). 

(11) Y se considera que la “completación” (nispatti) es la cuarta etapa. Te los describiré en detalle, si quieres aprender sobre ellos.


1 [El Yoga de los Mantras (mantrayoga)]

 
(12) El sabio debe recitar un mantra después de instalar el alfabeto en sus extremidades. Aquello que puede ser dominado por todos y cada uno se llama Mantra Yoga. (13) Humildemente el yogui tiene derecho a practicarlo. Después de practicar durante doce años, por lo general alcanza la gnosis (iluminación), así como los poderes de volverse infinitesimalmente pequeños y así sucesivamente. (14) El aspirante más bajo, el de poca sabiduría, recurre a este yoga, porque se dice que este Yoga de Mantras es el más bajo de los yogas.


2 [El Yoga de la Disolución (layayoga)]

 
(15) El Yoga de la Disolución (layayoga) sucede como resultado de la disolución de la mente por medio de técnicas esotéricas (samketas) Ādinātha ha enseñado ochenta millones de técnicas esotéricas.”
Sāmkrti dijo:

 (16) “Por favor, dime, ¿qué forma toma el Señor Ādinātha? ¿Quién es él?"


Dattātreya dijo: 

 

(17) “Los nombres de Mahādeva, el gran dios, son Ādinātha, Bhairava y Señor de los Śabaras. Mientras ese poderoso dios jugaba

(18-19) con Pārvatī en compañía de los líderes de su tropa en [varios lugares como] el monte Śrīkantha, Śrīparvata, la cima de una montaña en la región del Bosque de Plátanos, [y] la montaña en Citrakūta cubierta de hermosos árboles, él,Śankara, por compasión les dijo en secreto una técnica esotérica a cada uno de ellos en esos lugares. 

(20) Yo, sin embargo, no puedo enseñar todo ellos en detalle. Con mucho gusto proclamaré algunos de ellos, [como éste] que consiste en una práctica sencilla y fácil: (21) mientras se permanece quieto [o] se mueve, se duerme [o] se come, día y noche se debe meditar en el vacío. Esta es una técnica esotérica enseñada por Śiva.

 (22) Se dice que otro simplemente mira fijamente la punta de la nariz. Y la meditación en la parte trasera de la cabeza vence a la muerte. 

(23) Se dice que la siguiente técnica esotérica es simplemente mirar entre las cejas. Y se dice que lo que está [mirando fijamente] en la parte plana de la frente entre las cejas es excelente. 

(24) [Otra] excelente disolución (layam) es [mirar fijamente] los dedos gordos de los pies izquierdo y derecho. Acostarse boca arriba en el suelo como un cadáver también se dice que es una excelente [disolución]. 

(25) Si uno practica en un lugar libre de gente mientras está relajado, logrará el éxito.


(26) Así, Śankara ha enseñado muchas técnicas esotéricas. Esa disolución de la mente que ocurre por medio de [estas] y varias otras técnicas esotéricas es el Yoga de la Disolución (layayoga). A continuación, escuche sobre el Yoga de la Fuerza (hathayoga)”.


3 [El Yoga de la Fuerza (hathayoga)]
 

(27) Reglas (yama) y restricciones (niyama) y luego postura (āsana); el cuarto es el control de la respiración (prānāyāma), el quinto es el retiro de los sentidos (pratyāhāra); 

(28) luego se enseña la fijación (dhāranā); se dice que la meditación (dhyana) es la séptima; la absorción (samādhi) se enseña como el octavo [y] otorga una recompensa igual a todo el mérito religioso. 

(29) Así es el yoga de los ocho auxiliares (ramas) conocido por Yājñavalkya y otros. Adeptos como Kapila, por otro lado, practicaban la Fuerza de una manera diferente. (30) Es como sigue: mahāmudrā y mahābandha; luego está khecarīmudrā y jālandharabandha; 

(31) uddiyana, mūlabandha y viparītakaranī; vajroli se considera triple, [que también comprende] amaroli y sahajoli. (32) Enseñaré las características de estas prácticas y, en detalle, cómo deben hacerse.


3.1 [El Yoga de los Ocho Auxiliares: El Camino de los Antiguos Videntes como Yājñavalkya]
3.1.1 [Reglas (yama) y Restricciones (niyama)]


Los sabios que ven las cosas como realmente son han dicho que hay diez reglas. 

(33) De ellos, una dieta moderada es el más importante, ninguno de los otros. De las restricciones, la no violencia es la más importante, ninguna de las otras.


3.1.2 [Postura (āsana)]

 


 
(34) De las 84 posturas lakh, escucha la que es mejor: la postura del loto enseñada por Ādinātha, que ahora se describe. 

(35-37) Gire las [plantas de los] pies hacia arriba y colóquelas con cuidado sobre los muslos. Coloque las manos en el regazo y gírelas hacia arriba de la misma manera. Luego enfoque los ojos en la punta de la nariz, levante la base de la úvula con la lengua, coloque la barbilla en el pecho e, inhalando lentamente tanto como sea posible, llene lentamente el abdomen. Luego exhale lentamente tanto como sea posible. 

(38) Se dice que esta es la postura del loto. Destruye todo enfermedades y es difícil de alcanzar para cualquiera; es alcanzada por el hombre sabio en el mundo.

 

(39) Sāmkrti, escucha resueltamente la secuencia de la práctica del yoga que expongo cuidadosamente para los yoguis, junto con todas sus características.


(40) [Si] es diligente, todos, incluso los jóvenes, los ancianos o los enfermos, gradualmente obtienen éxito en el yoga a través de la práctica.


(41) Ya sea brahmán, asceta, budista, jainista, portador de calaveras (kāpālika) o materialista (cārvāka), el hombre sabio dotado de fe (42) que se dedica constantemente a su práctica obtiene un éxito completo.

 El éxito le sucede a quien realiza las prácticas, ¿cómo podría sucederle a alguien que no lo hace? 

(43) El éxito no surge de ninguna forma simplemente leyendo las escrituras. Con la cabeza afeitada, portando un bastón o vistiendo túnicas de color ocre; (43) decir “Nārāyana”, tener el cabello enmarañado, untarse con ceniza, diciendo “namah Śivāya”, o adorando imágenes externas;

 (44) marcarse en los doce lugares, o adornarse con muchos rosarios: si uno no practica o es cruel, ¿cómo va a tener éxito? 

(45) El uso de vestimentas religiosas no trae éxito, ni hablar de ello. Solo la práctica es la causa del éxito: esto es cierto, Sāmkrti.


(46) Es un hecho bien conocido que los hombres que visten atuendos religiosos, pero no realizan prácticas, engañan a la gente al hablar de yoga con fines de lujuria y glotonería. (47) Los hombres astutos intentan varios engaños; declarando "somos yoguis" son tontos, sin otra intención que su propia satisfacción. 

(48) Gradualmente llegando a darse cuenta de que los hombres así no practican yoga, sino que logran sus fines solo a través de las palabras, uno debe evitar a aquellos que visten atuendos religiosos.


(50) Estas personas son siempre obstáculos para tu práctica de yoga. Uno debe esforzarse por evitarlos. Tal comportamiento otorga éxito.


(51-53) Cuando uno empieza a practicar, oh sabio, hay varios obstáculos. El primer obstáculo es la pereza, el segundo se dice que es hablar con los pícaros que acabamos de describir y el tercero es el uso de mantras. El cuarto es la alquimia, el quinto la ciencia de excavar en busca de tesoros enterrados.
Surgen varios tipos de obstáculos ilusorios como estos, oh sabio, para el yogin cuya āsana es sólida.
El sabio debe reconocerlos y rechazarlos. 

Extracto de el Dattatreyayogasastra.

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